APOCALIPSIS

 

 

El Espíritu Santo en los últimos tiempos

Paul Evdokimov

La femme et la salut du monde. Chap. V

Desclée de Brouwer 1978

Según la interpretación de los padres del VIIº Concilio ecuménico, la palabra evangélica sobre el pecado mortal se refiere al Espíritu Santo, es la resistencia consciente a la acción santificante del Espíritu Santo, resistencia que reduce la sabiduría de Dios al absurdo. La importancia de esta acción explica la corriente mística ligada al “evangelio eterno” de Joachim de Flore. Más tarde, Fr. Baader, J. Boehme  e incluso George Sand preconizan  los tres testamentos, las tres épocas históricas. Sin embargo, hay que decir que la historia de la Iglesia cristiana es ya la época última, escatología, y podríamos hablar a lo sumo de la acción particular del Espíritu Santo durante este período (HECHOS 2, 17-21). El "Veni Creator Spiritus" se convierte en la oración de la epíclesis escatológica: a través de la historia, el Espíritu Santo actúa y prepara el del Reino de Dios. Pero aquí, una vez más, tenemos que ser muy cuidadoso y evitar cualquier simplificación. Vivimos en un tiempo de terrible confusión, ya no es la atmósfera cristalina, transparente, del Evangelio; es el tiempo  de los falsos profetas, de los falsos verbos, de los valores falsificados, de las situaciones invertidas.

¿Cuál es la actitud cristiana hacia los valores de la historia?

El escepticismo ascético se inspira en la palabra: No améis el mundo, ni lo que hay en el mundo (1 Juan 2:15) y considerar, que tarde o temprano, todo lo que es cultura está destinado a perecer en las llamas. Históricamente, la cultura griega ha sido utilizada para la predicación del cristianismo; tal vez su papel ya ha terminado. Así, la procreación da paso a la virginidad de la llegada del Mesías. El hecho es que la cultura no es un elemento orgánico de la espiritualidad cristiana. Hay incluso un cierto utilitarismo teocrático: la cultura es ampliamente utilizada con el propósito de apologética, para atraer almas. Sin embargo, cuando la cultura comienza a sentir que sólo es tolerada, que es un cuerpo extraño que se utiliza según las necesidades, desaparece y rápidamente se vuelve autónoma, secularizada, atea. Pero al mismo tiempo una dificultad inherente a su propia dialéctica se hace ver. La fuente de la cultura es greco-romana. Su principio es el de la forma perfecta en lo finito. Si el cristianismo, en un principio, derrotó a la cultura, ahora la cultura a su vez lo penetró profundamente, pero aún quedan elementos irreducibles. La cultura se opone a la escatología, al apocalipsis, tanto como el clasicismo o el romanticismo. La cultura se opone al fin. Su pretensión secreta es permanecer en la historia. Sin embargo, no se puede  justificar la actividad histórica del hombre más que encontrando su significación con relación al. La figura de este mundo pasa (1 COR. 7, 31), debe entenderse aquí como una advertencia para no crear ídolos, para no caer en la gran ilusión de paraísos terrestres ni siquiera en la utopía de la Iglesia identificada con el Reino de Dios. La figura de la Iglesia visible pasa como la figura del mundo 11. Por otro lado, el hiperescatologismo que salta sobre la historia al  fin del mundo y se une a la negación ascética priva a la historia de todo valor, empobrece a la Encarnación, desencarna la historia. La actitud cristiana no es una negación escatológica o ascética. Ella es una afirmación escatológica. La cultura no tiene desarrollo infinito. No es un fin en sí mismo. Objetivizada, se convierte en un sistema de restricciones. Es cierto, ella es la esfera donde el hombre expresa su verdad, pero esta verdad va más allá del presente temporal, la forma de este mundo, y es por eso que la cultura, en su mejor punto culminante, se supera a sí misma y se convierte esencialmente en un símbolo, un signo. Tarde o temprano, el pensamiento, la conciencia moral, el arte, lo social se detienen en su propio límite y luego se impone la elección: instalarse en el infinito vicioso o exceder su propia limitación y, en la transparencia de sus aguas claras, reflejar lo invisible. El Reino de Dios no es accesible más que a través del caos de este mundo. No es un trasplante extraño, sino la revelación de la  profundidad oculta de este mundo.

Los jinetes de APOCALIPSIS recorren la tierra. El caballero blanco, el vencedor, Cristo, se rodea de extraño compañeros; caballeros que figuran la guerra, el hambre, la muerte. ¿La cristiandad no está herida por un sueño pesado, trágico en el momento en que el mundo se deshace, se descompone? El mundo vive en las Herejías cristianas a causa de los cristianos que saben  mostrar la presencia triunfante de la Vida; el Cristo apocalíptico, diferente del Cristo histórico, atraviesa los espacios del mundo, y aporta la crisis última, el juicio, bajo una luz paradójica, inesperado, como el juicio sobre Job y sus amigos. Los  puentes se derrumbando. Los lazos se rompen. Hay un hecho más aterrador como la primera torre de Babel: ya no es más la confusión de idiomas es la incapacidad de oír hablar el mismo lenguaje es la confusión de los espíritus. El mundo se está repliega en sí mismo y tal vez ya no oirá más  la voz de Cristo; la cristiandad se repliega en sí misma y ya no tiene ninguna empresa en la historia.

 

11 Se puede citar la palabre de Loisy . “se esperaba el reino de Dios y es la Iglesia la que ha venido” L’evangile et l’Eglise 1902 p. 111